إننا نعيش في عصر الصور منذ ما يقارب القرنين، مذ اخترع الفرنسي نيسيفور نييبسNicéphore Niépce التصوير الفوتوغرافي عام 5182، لكن الصور مكروهة في مخيلة الأديان التوحيدية، إذ كان الخوف من التوقف عندها ما جعل بعضهم يحرمها وآخر يتغاضى عنها أو يخاف منها، فحدثت حرب الأيقونات بين عامي 726 و787، فكسروا التماثيل ومزقوا كتبا ثمينة فيها صور، لكنها عادت وصارت مقدّسة بالأيقونة. وأخيرا دخلت الصور كل حيّز بفضل التكنولوجيا والحاسوب والنقال. وكقول المثل: “الزائد أخو الناقص”، أي كثرة الأشياء تفقدها القيمة، والوفرة أخت الحرمان. تدفق الصور سبّب في تعبنا بحيث ضعفت أعيننا وأدمنت ونامت مغناطيسيًا فاندمجت اللحظة الحاضرة وذاب الماضي والتصق الحاضر بالمستقبل. هكذا ضاع عند الكثيرين إدراك الطبيعة والتاريخ والوقت. بحكم الصور يبدو أن كل شيء هنا، يحدث الآن أمامنا!
كان القرن العشرين بامتياز قرن فن التصوير السينمائي، وخلاله أنتج العالم آلاف الأفلام بالمقدمة تأتي الهند، ثم نيجيريا، وبعدهما الولايات المتحدة. وأسهمت السينما في تغيير مفهوم الوقت لدى البشر. فلم نعد نفهمه كزمن خطي أو تاريخي، ولا ننظر إلى موروث القرون الغابرة نفس النظرة، فتغيرت نظرتنا إلى ثلاثة أمور مهمة: إلى الدين (الكتاب المقدس) والسياسة (كارل ماركس) وعلم النفس (سيجموند فرويد). إذ أخذت حصة الأسد في الأفلام بحيث سادت عليها. مثلا: صورة النبي موسى في مخيلتنا هي وجه الممثل “شارلتون هيستون” Charlton Heston (1956) وهو يلقي لوحي الوصايا، فقام حاجز بين عصر موسى ومكانه وبيننا. سألني صبي ذكي في العاشرة يوما: لماذا ذهب موسى إلى البحر الأحمر ولم يعبر من الأرض، فقناة السويس لم تكن آنذاك محفورة؟ عموما صار الوقت يتخذ طبيعة مكانية ويحتل زمنًا جامدا في مخيلتنا. فتتحرك عيننا كعدسة كاميرا وينتقل المتفرج وراءها من الحاضر إلى الماضي ثم يقفز إلى المستقبل. إنها استمرارية غير منقطعة.
بين اختراع السينما والتلفاز يوجد 30 سنة تقريبا، في ثلاثينيات القرن العشرين، وأزاد في هذا التوجه، وزعزع القناعات، بل أحدث لدى جيل السينما الأول حالة نوبة وحيرة، تشبه التي حدثت عندما تحوّلت السينما من صامتة إلى ناطقة، كم من أبطال ظهروا ثم اختفوا مع كل حقبة، خصوصا من لم يتمكن من مجابهة التحوّل. كذلك لم يكن التغيير بسيطا بين السينما والتلفاز، كان يعتمد على مواجهة الفرق بين زمن واحد وتزامن أوقات مختلفة، بقيت المرساة الوحيدة بيد المشاهد الذي تغيّر لديه مفهوم الوقت “هنا والآن”. أسموه “صندوق العجائب” أو المرآة التي تنقلك آلاف الكيلومترات وأنت في بيتك. لم يعد من داع أن تسافر بالمكان ولا بالزمان ابق حيث أنت هو يأتيك. وسرعان ما لمسنا أنه لا يوجد شيء نمسك به، لا هو صلب ولا اتجاه. فخاف بعضهم. أعرف رب أسرة عراقية حرم أولاده من التلفاز فخلق عندهم شعورا بالحرمان جرجروه طوال حياتهم.
كانت جدتي تقول: “أطفال القصة يكبرون بسرعة”، وهذا صار بالفعل أمامنا مضاعفا، فلم يبق حد أدنى للتاريخ بل اختلط مثل كوكتيل من الأحداث، فيه كل الأزمنة والأوقات. يظهر “فريد أستير” Fred Astaire ميتًا، في تابوت لكنه سرعان ما يقفز ويعود ليرقص، فنحن في فيلم موسيقي. أين المنطق؟ لست أدري. إنها الحكاية والمخيلة تعمل بنا ما تشاء! وهكذا، بالتدريج تلاشى التاريخ، وخفت كأضواء المسرح بعد العرض. واختفت مثاليات وأوهام أجيال سبقتنا، فلم يعد الصراع اليوم بين الأديان والمذاهب، إنما داخل كل دين بل في كل بيت وجيل، ما دفع الكاتب الأمريكي الياباني الأصل فرنسيس فوكوياما أن يتنبأ بموت التاريخ. في حين كنا نعتقد أن كل شيء مرتب كقول كاتب سفر الجامعة: “هناك وقت للبناء ووقت للتدمير؛ وقت للحب ووقت للكراهية، وقت لشن الحرب ووقت لإقامة السلام” (جا 3). اليوم لم نعد نعرف سوى وقت واحد: “الآن”، فيه
يتداخل البناء بالدمار والحب بالبغضاء والحرب بالسلام، نرى مشاهد الطبيعة وصور من المعركة، ثم نعبر إلى طلبات المستمعين والمشاهدين.
حتى كلمة “السعادة” مثلا، لم تعد في حدّ ذاتها سوى مشروع مؤقت، تقلصت لمجرد متعة فورية يفضل استخراجها حالا من الأشياء والممتلكات، وخصوصا مع تضخم “الأنا” بتوفير: القوّة، الثروة، والإسقاطات الشخصية، إلخ. صارت السعادة ضحية “لمسات” حسّاسة بصرية، على البَشَرَة، وعلى الذوق…. ذهب زمن الأوهام بقيام “المدينة الفاضلة” (أوغسطين)، انخفض كل شيء إلى مستوى نجاح الفرد فحسب. لم تعد الأفكار تحرّك الحياة ولا نبل المبررات المفترضة. يكفي أن تكون قادرا على “الاستهلاك” الذي يوفر رفاهيّة كافية.
بسبب تأثير السينما والتلفاز وبعدهما جاء الإنترنت، فأصبح الوقت الآن محصورًا في الذاتية لهذا الأنا. ولتحقيق أي خبرة يكفي أن تكون واعيا بالحاضر موضعيًا. فحينما كانوا في الماضي يتأثرون بكل ما هو خارق للطبيعة، الكل يتنفسه كالهواء، كان دعاة الاستنارة يأملون بمجيء مستقبل الوعي فجاءت الأيديولوجيات! لكن هذه لم تدم، فاليوم لا يهم سوى الحاضر فنقول: “أطعمني اليوم وجوّعني غدا، عصفور في اليد…. صرنا في عصر يجعل الحاضر مستمرًا بفعل عمليات التجميل ومستحضراته التي نصرف عليها الملايين. مايكل جاكسون وبرنس، بقيا شابين أبديين لم يتغيرا، وبعض الفنانين الذين عرفناهم بقوا في مخيلتنا لم يشيخوا… تتبعهم الجماهير وتقلد تسريحاتهم، لديهم إكسير الشباب الأبدي. المهم أننا نموت بصحة جيدة ورشاقة …
لعل تفشي اللامبالاة في كل مكان بين الناس مرتبط بما يصيب ضمير الإنسان من خدر وانكفاء على الأنا. نفس الشخص يمكنه أن يعيش خبرات مختلفة دون أن يراجع المبادئ الأخلاقية أو الدينية أو السياسية، كأن يصلي ويصوم من جهة ويقبل دفع أو أخذ الرشوة مثلا! الفساد يقابله شعور بالعجز ومثاليات وشعارات ومبادئ أدّت إلى الظلم والقتل. كهذا السياسي ناجح في البداية ثم تحوّل إلى الاهتمام فقط بمصالحه وتجارته! أين يكمن الحدّ بين الخير والشر، الصواب والخطأ، الماضي والمستقبل؟ لماذا لا نتعلم مما يحدث لنا؟
هذه الحالات لا نراها بوضوح سوى عندما يسود التشدّد والتطرف ويصبح الهواء مسموما. وكما يحدث في السينما من تقطيع ولصق هكذا يصير الواقع، الصور عبارة عن لقطات مقرّبة واسترجاع لا ينتهي flashbacks، وحنين زائف إلى الماضي ولا يبقى سوى قشرة من “يوتوبيا” المدينة الفاضلة.
مع ذلك، في التزامن الحالي بين الماضي والمستقبل يوجد شيء إيجابي: إنه خلق لحاجة متزايدة إلى الروحانية والبحث عن شيء ما فينا. وتخصيص وقت للتصوّف المجاني. صرنا نحلم: كيف نتمكن من توليف جميع الأوقات بحيث يتوقف الزمن وينتفي الوقت. إنه الحاجة إلى “كايروس”، الزمن المناسب، حيث الخلود، واستراحة المحارب والشعور بالانتماء إلى الأبدية، حيث الثمار خالصة والحياة بسيطة لا تحتاج التعقيد.
المتشدّدون لا يحبون الفن، لا الموسيقى أو الشعر فهذه “تعطل الساعة” وتجعل الوقت يتبخر. في الموسيقى، تلتقط الأذن صياغة بعض النغمات وهذا هو الطرب، إنه ذكرى لما حدث من قبل ولا يزال عالقا بعاطفتنا المشتركة، لأن كل شعب لا يطرب لما يطرب له غيره. على هذا النحو، اللحن لا يلمسنا تمامًا كالقصيدة، فكلاهما عبارة عن تعاقب إيقاع للمقاطع والنغمة بدقة. ما هو موجود مجرد صدى للنغمة وللكلمة في ذاتيتنا التي تنساق للطرب. ثم يبدأ التسلسل: سنفهم أنه الحاضر الذي لا ينتهي. وقت اللانهاية، كما الحال في الحب، حيث يصبح كل يوم من الأيام مجرد إيقاع عادي لإلهام غير عادي ولعله هذا كان قصد المسيح عندما علمنا أن نذكر في الصلاة “هذا اليوم” فنقول: “أعطنا خبزنا كفافنا اليوم…”، به يخاطبنا الرب ويحررنا بالنعمة والحق.
المطران الدكتور يوسف توما
